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仏教の思想を知ろうともしない国民へ

仏教は葬式だけのために存在するものではない。大多数の国民は、明治の廃仏毀釈という神仏の分離政策による国家神道のための国策によって、仏教思想の何たるかを考える機会を失ってしまった。もはや学校などでの公的教育の場では過去からあった仏教や江戸期の儒教の思想までもが無視され、それが現在まで連綿と続いている。殆どの人は宮沢賢治の童話が法華経の理念のもとに書かれている事さえ知らない。彼は熱心な日蓮宗の信者であった。日蓮宗は法華経をその教義の基本においている。

仏教はインドでお釈迦様が創造した思想が始まりで、中国、百済を経て奈良時代に日本に伝えられた。自分の悟りを開くだけの小乗仏教といわれるものから、自分だけではない全ての人々を救済するという大乗仏教に発展し、それが日本に伝えられたものである。現在の仏教国といわれる国々は、日本とチベット以外は全て小乗仏教だけであり、その思想は異なっている。仏教が分かりにくいのはキリスト教や回教などと異なり、一つの聖書のような統一された教義のものがない事である。多数の宗派があり、各々の教義は異なって複雑に見えるため説明が困難になっている。そのため余計に仏教そのものを正しく理解する事が困難になっているのであるが、どの宗派であれ基本的に底流を流れている考えは同じものなのである。日本における仏教の根底にあるものは、大宇宙の生命というものの存在、それを認め、その生命の深い喜びを認め信じなさい、と同時に人間の中の深い業(ごう)と呼ばれる闇の部分の考察にある。この大宇宙の生命というものは人間だけではなく動植物や山川などの自然にも存在し、それを仏と呼んでいるのである。欲望を棄て去り煩悩と呼ばれるものを棄て去った事を悟りと呼び、その獲得だけのためのものを小乗仏教と呼び、自利のための仏教とも呼ばれる。これに対して大乗仏教は利他、すなわち自身だけでなく全ての人を救う衆生救済という考えのものである。

仏教伝来時のものから、中国の唐時代になって日本に持ち込まれた平安仏教から二大宗派の天台と真言というものが最澄と空海により作り上げられ日本仏教の基礎が作られた。なかでも天台はその後の鎌倉仏教といわれる浄土教や禅、日蓮宗などの全ての母体である。真言は真言密教を母体にした自利に近いものであるが、宇宙の生命である大日如来を母体とした人間を自然と一体化した考えを持つものである。これらの思想が平安から鎌倉を経て広く日本中に広まり、わが国の思想の中に深く根を下ろしてきた事は否定できない事実である。その思想には様々なものがあるが、なかでも唯識といわれる意識の考察は、現代の西欧思想を上回る考えが2千年以上も前から述べられている。西欧での意識の考えに無意識といわれるものが考えられたのは19世紀頃であるが、仏教の唯識では眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、という5感に相当するものと、それを統括する意識、さらには無意識に相当する末那識(まなしき)があり、そのうえに我々が見た事もない景色にあって、なおかつ懐かしいなどと感じるDNA的に引き継がれた宇宙の生命的な感覚である阿頼耶識(あらやしき)というものまでの多彩なものがある。これだけをとっても仏教思想は西欧と異なり、もっと深いものがある。人間の業を見つめるものはさらに深い。それらの思想を近代日本人は全て無視して、西欧の思想こそが至上のものであるとして理解さえしてこなかったのである。殆どの知識人たちは西欧の思想の紹介者に成り果て、自国の持っていた思想を知らなくても、当たり前のように時代遅れのものと勝手に決めつけて、長きにわたり無視してきたのである。

以上が明治以来の我が国の過去の思想を無視した流れの反省の必要性の根拠である。この事は仏教が正しいとかいう事を述べたのではない。過去の自分たちの持っていた思想を知ろうともしないという、その反省がない限り、自国の思想の正しい評価も、新しい思想も作る事は出来ないという提言である。政治の事においても、その本質的な理解なくして本当の民主国家が作り上げられないのと同様である。我々は与えられた情報だけではなく、自分自身で真実を見つけるという姿勢を常に持つべきである。

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