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禅、この不可思議な世界

禅というものは仏教の中で最も難しい。禅を無というものだけで理解している人が殆どであるが、その理解は完全にお門違いである。小生のつたない理解でも、禅のもとになっている思想は無でも有でもない空というものである事を知っている。

禅は中国で生まれた新しい仏教である。それは過去の大乗仏教の中に存在した、生に対する否定的観念を超える生の肯定という華厳経や密教と同じ思想を持っている。前者との唯一の違いは、自然などを含む現世肯定の問題ではなく、個人の仏性という問題の追求である。心の絶対自由の概念、それは空を超えて「不空」というさらなる生の肯定の思想になった。

禅が追及する個人に存在する仏性というものが禅を難しいものにしている。禅の思想は人間の理屈による理解を基本的に否定する。何かを基準にして相対的に物事をとらえて理解する事を否定するのである。正しい心を持つならば盗みをしてはならない、というような相対的な道徳のような考えさえも否定するのである。そのようなものを超えた絶対的なものの追及、それこそが禅だという。

この時点で我々は禅というものが分からなくなる。それは我々が日頃から行っている、考えて物事を判断する事を否定するからである。何事にもとらわれず、完全に自由な、人間のなかに本来存在するDNA的につながっている不生不滅なもの、それこそが個人の持つ仏性というのである。理屈ではない根源的に存在するものの発見、それこそが禅の求めるものである。根源的なものとは何か、それこそ「無」という何事にもとらわれないものからくる自由な心によるとらわれからの脱却である。そこから禅は「無」という誤解が来ている。理屈というものを超えた絶対という存在の発見、それこそが禅の求めるものである。それは宗教本来が持つ神秘性そのものである。心でしか見られないものを見た時に得られるものが禅で言うところの悟りだという。

初期の禅は坐禅の強要もない。ひたすら心の自由を追求して悟りを得ることが目的である。生を肯定した心の自由から来る、人間が本来持っている仏の心の存在の発見。その時あなたは禅でいう所の悟りを得るのである。自分でも禅というものを完全に理解できていると思えないので、これが自分の理解の範囲でできる禅の紹介である。その基本にあるのは人間の心に過去から連綿とつながる仏性の存在、その肯定と発見である。

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