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神とは何か、一神教の思想が世界を滅ぼす

19世紀以来、世界をリードしてきた西欧思想の根底にあるものはギリシャ以来の闘争の思想とキリスト教という一神教である。また西欧の科学技術のみなもとにはもう一方の一神教であるイスラム教の世界があった。西欧の科学技術は、一神教同士の戦いという十字軍により、イスラムの知識が西欧に移入された事が大きい。どちらの世界にも、世界四大文明といわれるエジプト、メソポタミア、インダス、黄河の文明の全てに見られる農耕、牧畜による森の消滅という同じ現象がある。特にエジプトなどの地中海沿岸地域とメソポタミアの区域はひどい状態になった。西欧の神と、仏教における神は何が違うのか、それを考察したい。

仏教では2元的な見方を否定する。自分というものから他人というものを見る事は幻想に過ぎないとする。善と悪という見方はしない。悪は自分とは対立するものと考える事を拒否し、己の中にあるものとして煩悩というものに規定する。西欧の正義の概念と真っ向から対立する考えである。仏教の分かりにくさは、西欧の宗教にある聖書などの一つの教義にまとまっていない事にある。そこにあるのは良い意味での多様性、悪い意味でのいい加減さと言われる。しかし本当にそうなのであろうか。その根底にある思想を見れは、決してそのような事は言えない事に気が付くだろう。

キリスト教もイスラム教も神というものを特定する。それは自分より上の存在としてのキリストであり、アッラーという存在である。自己と対立する存在として神を考えるのである。ここに仏教との根本的な違いがある。仏教、特に大乗仏教での神は個人の中に存在する。個人の中にある仏性を認めよ、それを働かせるために修行せよ、それが仏という神なのである。その神の本質とは何か、それは宇宙の中にある全ての生命である。人間はそれ自体では存在していない。父母や祖先から連綿と続く生命の連鎖と、それらを取り巻く動物や植物、空気や水や山や川という自然の生命、それらの中で関連して生きている一つであるものにすきない。だからこそすべての生命に神を見るのである。自分の生命は、無数にある全体的な生命の中の一つにすぎないという概念である。ここには闘争という概念は生まれない。全ては多の中の一であり、一は多なのである。生命を神と見る宗教に闘争という考えは生まれない。他を征服して己だけが存在しうると言う事はありえなくなるからである。それでは進歩はないという反論が聞こえる。しかし進化論とは征服という結果なのであろうか。それは余りにも短絡的な見方ではないのか。進化とは環境によりよく適応した結果に過ぎないもので自分以外のものを滅ぼした結果ではない。環境に適応できなかったものが消滅したに過ぎないのではないのか。

キリスト教やその根源であるユダヤ教やイスラム教という一神教の傲慢性をもっと考えるべきである。全ての生命は単独で生きていくことは絶対にできない。その意味では一神教の理念に未来はない。なぜ人類は同じ間違いを繰り返すのか。仏教などに見る多神教という生命の多様性を見直すべき時が来ているのである。西欧の思想だけが正しいという排他的な考えこそが問題だと声をあげる時が来ているのだ。一神教で世界は救われない。

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