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自由の概念の成立の歴史

我が国は太平洋戦争の敗戦後に、それまでの天皇の持ち物である家産国家から、連合国による占領統治を経て民主主義による「自由」が与えられた。西欧では、長い歴史を経て現代の「自由」の概念が成立しているが、我々はそれを正しく教育されておらず、自由とは何かを真剣に考えていない。それ故に民主主義のなんたるかも理解がうすく、政治的な混乱というものの背景になっている原因でもある。国民が正しく自由というものが、過去の歴史の中でどのように作られたかを理解することが大事であり、そのために簡潔に説明を行いたい。

西欧の歴史における中世とは、地域的な封建領主というものの多様な共同体の集合である。国王と呼ばれるものは国民や領土を持っているのではなく、国王と契約した複数の領主や軍事専門の貴族により作り上げられた共同体であり、それらの領民は領主の帰属先でどの国王になるかは変わるものであった。唯一、西欧全体に統一的なものは、キリスト教というローマ法王を頂点とするものが西欧全土を教会というもので把握し、教区という単位で支配する普遍的な存在であった。人々の暮らしは、基本的には単純再生産の社会であり、各人は生まれながらの身分に縛られたまま一生を終える。各人は生まれた場所のキリスト教の教区の中で洗礼を受け、結婚式を挙げ、そして死ぬと葬式を受ける存在であり、与えられた社会の与えられた身分のもとに、過去から続く伝統と呼ばれる同じ制度のもとに暮らすものであった。伝統が法であり、それを破る君主は暴君と呼ばれた。従って人々は、国王という地域的な世俗的権威と、教会から間接的に支配を受ける西欧に普遍的な精神的な権威という二元性の中に存在するものであった。人間の理性とは、このような与えられた社会を認識するもの、与えられた身分の中の秩序を認識する能力として捉えられていたに過ぎない。

このような中で、14世紀から16世紀にかけて、ルネッサンスと呼ばれるゲルマン人の古代ギリシャ・ローマの文化の発掘運動が起き、文化的な飛躍がなされることで人間というものを見直す大きな動きが起きる。これによって、単に与えられた枠の中の存在でしかなかった人間という存在の見直しがおき、現世も単なるあの世への過程にあるものだけではなく、それ自体に大きな意味を持つものとして捉えられるようになる。人間も与えられた秩序の中の一部ではなく、人間が中心の世界という観念が芽生えるのである。ヒューマニズムの始まりである。この結果が新しいものの追及という形になり、新しい美の追求、新しい真理の追究、単純再生産ではない新しい富の追及に社会が大きく変わるのである。ここから過去の秩序が大きく崩れることで、貧富の差が生まれてくる。そして人間とは何か、新しい社会の制度の必要性が考えられるようになる。過去の政治体制として、唯一、教会を中心としたキリスト教が担っていた神学の一部の体制から変わるものが必要になったのである。過去の一定の枠の中に存在する理性は、現実の社会の変化による貧富の差の拡大には意味をなさなくなり、現実社会をどのようにするのかということでマキャベリの個別の利害こそが政治であるという形に変わるのである。そこから権力というもので政治を見るものに変わるのであった。それは過去の共同体という理念から、権力に基づいて作られた支配する存在が国家という概念になる。ここに中世は、世俗的な権威としての共同体という体制が、絶対主義による権力支配のもとの君主国家というものに変わり終わりを告げるのである。

世俗的権威の変化と同時に、精神的権威としてのキリスト教の在り方も宗教改革というもので大きく変わる事になる。これまでの教会を通じてなされた信仰ではなく、神の絶対性の追求から、決められた教会制度のもとにあった信仰の体系が、神と人間の直接の体系に変わってゆく。教会という人間を通じたもので救われるのは欺瞞であり、神だけが全てを決めるという考えになるのである。従って人間は徹底的に無力であり、ただ信じることだけが大事だという理論がプロテスタントという新教を作り上げる。この考えが人間を、過去の教会などを通じた「他律」の存在から、自分自身が神のためにすべきことをコントロールするという「自律」した存在に変えてゆく。これによって中世の中のキリスト教社会は、大きく音を立てて崩れ始めていったのである。そして、これが西欧における「個人」という自覚と「自由」というものの基礎をなすものになってゆくのである。

絶対主義が権力者の持ち物国家という「家産国家」を生み出し、それに反比例する意味で個人の「自由」という概念が対立する。権力機構という絶対主義は国民も土地も君主の所有という考えなので、その背景として人民の支配に宗教が使われ始める。宗教改革はローマの支配の普遍的な宗教から、地域的な国家の中の国教制度に変化してゆく。それは被支配者たちの内面を支配して、それに従わないものには非国民のような感情を植え付けるものに変わる。しかしながら同時に、宗教改革を実現した西欧の人々は、「自律した個人」という自覚の中で、権力に対する抵抗の論理として個人の内面の自由という抵抗を開始する。そして「個人という人間の権利」という概念に発展するのである。この権利は、何人も奪うことのできない人間が生まれながらに持つ権利となってゆく。内面の自由は、信教の自由から思想の自由、そして平等の概念に発達してゆく。そして自由は何人にも主張できる、要求できる権利となってゆくのである。

このように自由の概念は、西欧のキリスト教を背景に、長い歴史を持って宗教改革というものを経て作られてきたのであり、日本人が敗戦で与えられたような単純なものではない。自由という概念が出来上がったその背景を見ない限り、我々は民主主義のなんたるかを理解することは困難になるだろう。それは単に自民党だとか民主党だとか、社民党などという範疇で考えるものではなく、人間の思想としてみるべきものなのである。民主主義とは、その言葉通り、民という人間が主人の制度なのであり、国家とは与えられたものではなく、人間が作り上げた制度であり、それは組み替えられる存在に過ぎないものなのである。誰かから与えられたものではなく、自由というものを持つ我々が作る組織なのである。 自由とは、あらかじめ決められた枠の中で求められる「他律」ではなく、個人が自ら考えて行動する「自律」という、個人の自覚の中にだけ存在するものなのである。その意味では日本仏教の中の華厳の思想に見る「一即多・多即一」という、独立した存在の、しかも全体の融和の世界、というものと変わらない。日本人が仏教の思想を知っていれば容易に理解できるものだと考える。
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